FILOSOFIE JAKO OPORA V KAŽDODENNÍM ŽIVOTĚ

>> středa 12. ledna 2011

CYKLY
„V roce 2000 budou lidé pracovat pouze 4 dny v týdnu… Děti nebudou chodit do školy, ale budou se učit doma za pomoci počítačů… Postaví se města s kopulemi, kde bude ideální ovzduší… Náš život bude bohatší, snazší, zdravější… Chirurgové budou operovat pacienty na dálku… Už nebudou existovat nevyléčitelné nemoci… Budeme cestovat na Měsíc… Ve vesmíru budou existovat kolonie a my je všechny budeme živit díky výbornému systému zemědělství… Vzniknou města pod mořem a první podmořské kultury… Lidské vynálezy všechno změní… Všichni budeme mít atomové bomby, a proto už nebudou války… Zmizí hranice a všichni budeme žít v jednom velkém státě…“

K těmto slovům, která zaznívala nebo byla napsána v 60., 70. a 80. letech, se často v myšlenkách vracím, neboť tehdy to pro mě byla budoucnost, kterou nyní v současnosti žiji.

Ano, měli jsme představu nekonečného míru a blahobytu, zeměkoule se nám zdála jako velká útulná vlast pro celé lidstvo, v níž bylo lhostejné, jak člověk vypadá nebo jakým jazykem mluví. Už neexistovala víza, národnosti nebo rasová nenávist a všichni jsme měli pouze jedno označení: člověk.

Když se dnes dívám na zprávy, které mluví o hladovění, válkách, dopravních nehodách, nevyléčitelných nemocích, workoholismu…, zdá se mi současnost podobná spíše středověku než slovům, která byla uvedena na začátku.

Jelikož však vím, jak plynuly dějiny lidstva, které byly vždy cyklické, věřím, že i v „našem středověku“ se znovu zrodí renesance a poskytne nám impuls k novému, především morálnímu rozvoji.

K čemu jsou nám všechny vědecké vynálezy, když jsme ztratili smysl pro zdravé lidské kontakty, které naši rodiče ještě dokázali udržovat? Někdy se ptám, zda nás telefon sblížil, anebo oddálil, neboť stačí někomu zavolat a už nemusíme jezdit na návštěvu, abychom se dozvěděli, jak se má.

Navzdory všem vymoženostem, které nám zpříjemnily život, používáme stále častěji větu „nemám čas“. Jak je to možné, když máme rychlá auta, automatické pračky a myčky, mobilní telefony, mikrovlnné trouby…? To všechno nám přece ušetřilo tisíce hodin, které naše maminky a babičky trávily namáhavou prací.

Kde jsou tedy tyto ušetřené hodiny? Kde je to pohodlí, které nám všechny tyto stroje „vydělaly“? Zkrátil se snad den a už netrvá 24 hodin? Má snad rok méně dnů než dříve? Na co se nás to ptal Malý princ ze stejnojmenné knihy: „A co budeš dělat s těmi 53 ušetřenými minutami?“ Máme se snad vydat jako on k nějaké studni, abychom se občerstvili? Jakou studnu vybereme? Prospěšnou tělu, anebo duchu?

Někdy mám ráda současnost. Nabízí tolik možností, které jsou ještě přede mnou, mohu v něm splnit mnohé sny, které jsem ještě nestačila dosnít, a vytvořit další, které teprve čekají, aby se zrodily. Někdy mám ráda současnost takovou, jaká je, s bolestmi i radostmi, neboť dobře vím, že je právě taková, jakou jsme si ji udělali.

A za chmurných dnů, když máme čelo plné vrásek kvůli trápení, která nás sužují, bychom si měli uvědomit, že stejně jako temný středověk ozářilo světlo renesance, i v životě každého z nás někde existuje jiskra a je na nás, abychom ji našli a použili. Hledejme tedy to, co nám pomáhá žít lepším způsobem a šířit kolem sebe světlo a naději na lepší zítřek.

Možná právě ty optimistické postoje lidí, kteří pronášeli slova citovaná na začátku, umožnily i nám, abychom zde dnes vůbec byli. A nevadí, že se nesplnilo vše, o čem snili. Před námi je zítřek a můžeme to uskutečnit v dalších letech, my nebo naši potomci.

ZKUŠENOST
Už jsme si zvykli, že jsme na konci nebo na začátku nejrůznějších cyklů, kterými prochází společnost, zahlceni informacemi, které hodnotí úspěchy a nezdary v uplynulém období. Každý člověk se též vědomě či nevědomě ohlíží za svým životem a hodnotí události, jež ho naplnily. Když chápeme příčiny, které tyto způsobily, a poučili jsme se z důsledků, které tyto vyvolaly, vytváříme řetěz, jenž se stává pomůckou při dalším jednání v životě. Někdy mu říkáme zkušenosti.

Zkušenosti mohou být bolestné, ale také radostné a posilující. Zkušenost, jak samotné slovo říká, je něco, co jsme zkusili a vzali si z toho ponaučení pro další kroky na své životní pouti. Je to něco, co jsme prožili, aktivně se toho účastnili a zanechalo to v našem nitru pečeť v podobě vzpomínky, na niž nezapomeneme. Ano, zkušenost je nenahraditelná a velmi těžce se přenáší, pokud ji člověk osobně neprožije.

A přesto existují události a činy, které nemusíme osobně prožít nebo se jich účastnit, abychom věděli, že přinášejí zkušenost dobrou či špatnou. Nemusíme ubližovat lidem ve své blízkosti, abychom zjistili, že jim to nepřináší radost, neboť víme, že ani nám není příjemné, když nám někdo ubližuje. Nemusíme zabít, abychom věděli, že to přináší hrůzu, neboť ve svém nitru víme a cítíme, že lidský život je věcí posvátnou, na niž nemáme právo sáhnout. Nemusíme „strkat hlavu do písku“, abychom zjistili, že to není způsob, jak se stát neviditelným a vyhnout se nepříjemným situacím ve svém okolí, neboť to, že my nevidíme okolní svět, neznamená, že on nevidí nás.

Už jsme zjistili, že ačkoli za několik hodin můžeme ujet tisíce kilometrů, nemůžeme utéci sami před sebou. Všichni v sobě nosíme šperkovnici hodnot, z níž si každodenně vybíráme tu, kterou se ozdobíme. Není lehké zvolit si tu oblíbenou a hrdě ji nosit na své hrudi v prostředí, které si jí neváží. Je třeba velká odvaha k tomu, abychom zastávali své názory i v době, kdy nejsou v módě.

Někdy se nechováme správně, přestože to víme, ale mnohem častěji je to z nevědomosti. Z oné nevědomosti, o níž Platón mluví jako o jedné z nejvážnějších nemocí duše, kterou však lze vyléčit. Jako nejúčinnější lék doporučuje výchovu, která člověka dokáže ve velké míře zbavit nerovnováhy psychické, způsobující též nerovnováhu fyzickou.

Není to snad právě nevědomost, neznalost cizích zvyků a obyčejů, co způsobilo mnohé války a proklamaci vyvolených národů? Není snad právě nevědomost tím, co staví jednu barvu kůže nad druhou, jednoho Boha nad druhého? A není ta nevědomost snad vyvolána tím, že se při výchově někdy zapomíná zdůraznit, že všichni lidé mají právo na život, že každý člověk má právo na vzdělání, víru, důstojnou existenci?

Každé lidské bytosti se říká člověk, bez ohledu na to, kde se narodila, jakou má barvu pleti, vyznání, vzdělání či kterého Boha uznává. Vždyť Bůh je jeden a jména, která mu dáváme, jeho podstatu nezmění, neboť by už Bohem nebyl, kdyby ho člověk dokázal ovlivnit. Není na nás, abychom ho zosobňovali, abychom jeho jménem hlásali, které cesty jsou pro vyvolené a které národy jsou prokleté. Není však na nás ani to, abychom odsuzovali jiné lidi a ubližovali jim pouze proto, že vypadají, mluví nebo myslí jinak než my.

Ano, někdy to děláme z nevědomosti a z nedostatku zkušeností. Chováme se jako lidé z orientálního podobenství o slonovi: když měli ve tmě popsat slona, začali ho ohmatávat, neboť ho neviděli. Ten, který se dostal k chobotu, popsal slona jako liánu. Ten, jenž mu sáhl na záda, říkal, že je to hora. A ten, jenž se dotkl jeho nohou, říkal, že slon je sloup. Jejich dlaně nemohly pojmout celek, na němž se stejně nic nezměnilo tím, že ho oni nepochopili.

Někdy se při posuzování lidí a událostí člověk chová právě tak: vidí pouze jednou stranu mince, ale uniká mu její hodnota. Není snadné zachovat se moudře v každé situaci. Ale je snadné zhodnotit své jednání a postoje, věnovat se svým myšlenkám a názorům, prozkoumat své znalosti a zkušenosti, a takto zjistit, na co v sobě můžeme být hrdí a co nám ještě chybí. Když budeme hodnotit svou vlastní minulost, nechovejme se jako zahradník, který proto, že mu ze semínka bodláku, jež zasadil, nevyrostla voňavá růže, viní vodu, kterou ho zaléval. Dobrý zahradník zná totiž pravdu, nebojí se jí a ví, jak ji získat. Zasaďme tedy to správné semínko a vyroste nám právě to, co jsme si zvolili. Zbavme se dalšího kousku nevědomosti a jeho prázdné místo v mozaice nahraďme poznáním, které nám přinese zkušenost. A každodenní život se stane mnohem snazší.

KULTURA
Pokud se podíváme do slovníku zjistíme, že slovo kultura znamená „soubor výsledků tělesné a duševní činnosti utvářející lidskou společnost“. Díváme-li se na svůj každodenní život, zjistíme, že ať děláme cokoli, vždy je naše činnost tělesná nebo duševní. Znamená to, že v každém okamžiku svého života přispíváme k vytváření kultury vlastní a kultury společnosti, v níž žijeme.

Často se však mluví nebo píše o některých lidech, že jsou nekulturní. Někdy se jde tak daleko, že se kvůli jednotlivcům, chovajícím se „nekulturně“, obviňují celé skupiny lidí, v jejichž prostředí se tito pohybují, nebo se jde dokonce tak daleko, že se mluví o celých národech jako o méně či více kulturních.

Otázka, která je v poslední době aktuální a klade se politikům nebo významným jednotlivcům v některých státech, je i ta, zda se má zrušit ministerstvo kultury. Samozřejmě, že názory se různí, i když neodrážejí vždy jasný stav. Pokud je kulturou všechno, co děláme, znamená to, že by každé ministerstvo nebo úřad musely mít „kulturní složku“, která by se starala o jejich kulturní úroveň, neboť se prostřednictvím jejich činnosti tato úroveň promítá do života všech lidí, kteří s nimi přicházejí do styku.

Když před mnoha staletími řekli Sokratovi, že někdo o něm mluvil špatně, odpověděl: „Vždyť se nenaučil mluvit pěkně.“ Možná, že ona část kulturní úrovně, s níž nejsme spokojeni, je takovou právě proto, že jsme se lepší nenaučili. Z druhé strany existují i věci, s nimiž jsme spokojeni a považujeme je za kulturní. Přesto si můžeme všimnout, že některé z nich byly, jsou a budou vždy považovány za projev určité vznešené úrovně člověka, že jsou věčné a že jiné se zas měnily s dobou nebo módou a jsou pomíjivé.

Stejně jako se mění technická úroveň lidstva, mění se i způsob života, zvyky a kultura. Jedno je však vždy stálé a neměnné, vždy zvídavé a plné naděje v lepší zítřek, vždy schopné naučit se něčemu novému a pokračovat v oné zázračné cestě, které říkáme evoluce: je to Člověk.

Jako kdysi, v době faraónů nebo zasvěcených králů, i dnes má člověk stejné touhy a trápení, stejné radosti a žaly. I dnes, bez ohledu na život usnadněný mnohými technickými vymoženostmi, se člověk rodí a umírá, miluje a nenávidí, zpívá a pláče..., člověk je prostě Člověkem.

Existuje v něm určitá záhadná jiskřička, která ho pohání kupředu, která v něm probouzí touhu zkoumat a objevovat neznámé, čelit nebezpečí, bojovat s nepřízní osudu. Lidstvo chce změnit svět, poznat vesmír, objevit nesmrtelnost. Ale lidstvo není „někdo“ nebo „něco“ cizího. Lidstvo se skládá z lidí, což znamená, že jeho základním kamenem je Člověk. A tento člověk je tím, kdo může změnit všechno nebo nic, což záleží pouze na tom, zda to chce.

Proto bychom si měli uvědomit, že na každém z nás záleží, jaká je společnost, v níž žijeme. My jsme ti, kdo ji mohou měnit, a měníme ji k lepšímu nebo k horšímu. My žijeme svůj vlastní život a nejsme pouhými diváky, přestože se nám někdy zdá, že na jevišti je někdo jiný. Abychom se tohoto života, tohoto „představení“ v nejlepším slova smyslu, mohli účastnit, musíme vědět, co chceme. A k tomu je zase zapotřebí „Poznat sebe sama“.

To je věta, kterou se kdysi řídili starodávní filosofové, ale také ta, kterou bychom i my měli uplatňovat v každodenním životě. Abychom mohli poznat sami sebe, musíme vědět, odkud přicházíme. Musíme se seznámit s minulostí lidstva, neboť ona uchovává mnohé poklady, které ještě nebyly nalezeny nebo, i když byly nalezeny, ještě nebyly oprášeny.

Podívejme se do zrcadla minulosti a uvidíme odraz odpovědí na problémy současnosti, které bychom mohli vyřešit v budoucnosti. Čas plyne jemně, nepřetržitě. Naše doba se vlévá do minulosti jako řeka do oceánu. III. tisíciletí prývě překročilo práh našeho života.

Stejně jako se v zrcadle v předsíni našeho bytu nemůže odrážet celý byt, takto se ani v jednom článku nemůže odrážet všechno, co kultura obsahuje.

Jeden lidský život nestačí, abychom obsáhli všechno to, co bychom chtěli, ale to není důvod, abychom už dnes nezačali a nepokusili se o to, co je v našich silách a schopnostech.

TOLERANCE
Jedním z našich „práv“ je být informován o tom, co se děje ve světě, ve státě, v němž žijeme, v našem městě, okolí, ulici… Být informován pravdivě, bez jakéhokoli zabarvení. A tak se na nás hrnou války, masakry, náboženská pronásledování, politické skandály, vraždy pro peníze a kvůli penězům…, násilí, které z filmů vykročilo do ulic, rodin, škol… Varují nás před nárůstem bídy, neboť počet bezdomovců a hladových každým rokem roste… Informují nás o obchodu s lidskými orgány a životy, drogami, dětmi, „bílým masem“…

A mezi všemi těmi zprávami a články upoutala moji pozornost věta, nad níž jsem se nejen zamyslela, ale se kterou jsem i vřele souhlasila: „Moje práva končí tam, kde začínají práva ostatních.“ Jak ušlechtilá myšlenka, kterou je, zdá se, tak těžké uskutečňovat v praxi. Proč je tomu tak?

Možná nám chybí více tolerance, jež rozhodně netkví v tom, že máme dobré vztahy pouze s těmi, kteří myslí stejně jako my, nýbrž že sice máme hájit svá vlastní práva, ale máme též povinnost neútočit na práva ostatních. Možná bychom se měli více zamyslet nad výchovou, která nás naučí neřídit se instinkty, ale rozumem a citem, což nám pomůže zbavit se egoismu a nevědomosti. Neznámé totiž vždy vyvolává strach, a ten je jen o krok vzdálen násilí.

Člověk ze strachu před neznámým nebo před tím, co nechápal, od nepaměti útočil. Co jiného jsou politické, vědecké, náboženské či jakékoli ideologické střety? Musí jednotlivec nebo skupina pouze proto, že o něčem nic neví nebo to nechápe, na to útočit a ničit kvůli tomu něčí práci? Proč člověk nemá takové porozumění pro Ideály jiných, jaké má pro své vlastní? Proč se dodnes pronásledují ti, jež smýšlejí jinak? Nezdá se někdy, že Inkvizice kráčí pod jinou maskou a v jiném převleku? Možná, že už neupaluje své oběti na hranicích, ale stačí, že se o nich zmíní v tisku nebo v jiných sdělovacích prostředcích, a výsledek je někdy i horší.

Nestačí pouze kritizovat a poukazovat na chyby: je třeba nabídnout řešení a snažit se být praktickým příkladem. Slova neuskutečněná v praxi jsou časem zbavena významu a obsahu. Příklady lidí, i když upálených nebo pronásledovaných, přetrvávají věky.

Že neznáte žádný z nich? A co Sókratés, Giordano Bruno, Hypatia, Jana z Arku, Jan Hus… A mnoho dalších anonymních z minulosti i současnosti, kteří tiše kráčejí světem a zanechávají po sobě stopy, jichž si určitě někdo všimne a bude je následovat.

Že jsme bezmocní? Ani náhodou. Všichni žijeme na stejném světě a to znamená, že ho každý z nás vytváří. Nemusíme být všichni Sókratové, ale můžeme svým malým dílem pomoci postavit nový a lepší svět, kde bude méně násilí, pomluv, brutality a lží. A kde bude více lásky, tolerance, solidarity a pravdy. Kdy? Začněme hned teď. Neodkládejme na zítra to, co již dnes může zlepšit naše okolí. Přispějme k uskutečnění myšlenky z Deklarace lidských práv o vytvoření skutečného bratrství lidí bez ohledu na to, kterého Boha vyznávají, jakým jazykem mluví či jakou barvu pleti mají.

Ano, život má chvíle radostné i smutné. Snad by jinak mohl být i nudný, a rozhodně by nebyl přirozený. Nikdo z nás nechce žít „uměle“, hrát pouze vedlejší roli, nýbrž každý chce být hlavním hrdinou svého příběhu. Jak to však uskutečnit? Co znamená ta „otřepaná“ fráze, kterou jsme tolikrát slyšeli: chci žít doopravdy?! Nenechme se zmanipulovat názory jiných, neboť jsme již zjistili, že názory se někdy mění dle situace, která nastává. Přemýšlejme vlastní hlavou, a vytvářejme tak svoji vnitřní svobodu, které nás nikdo nemůže zbavit, neboť patří pouze nám. Je výsledkem obrany vlastních práv a úcty k právům ostatních. Je výsledkem plnění vlastních povinností, a nikoli kritiky druhých, že oni své povinnosti neplní.

Vykročme do nového období svého života s novým horizontem před očima, který rozežene tmu nevědomosti a umožní nám vidět všechny lidi v jejich lidské podobě, a ne jako nepřátele, kteří na nás číhají ve tmě. Potřebujeme více sebevědomí, méně pýchy, více lásky a méně nenávisti. Zdraví? Také, ale často není v našich možnostech ovlivnit zdravotní stav našeho těla, zatímco zdraví duchovní je zcela v našich rukou. Na to máme výtečný lék: Filosofii.

SNY
Všichni máme část dne aktivní: chodíme do práce nebo do školy, čteme, píšeme, okopáváme zahrádku a všeobecně tvoříme mnohé věci, jež jsou mimo nás, ale abychom utvářeli své nitro, na to už většinou „nemáme čas“. A takto aktivní část dne končí a my se unaveni ponořujeme do snů, které si ne vždy pamatujeme.
Někdy nás nějaký potěší. Způsobí, že máme celý den dobrou náladu a elán do práce. Jiný sen zase, aniž bychom si toho byli vědomi, v nás vyvolá sklíčenost, pochmurný názor na svět nebo mrzutost.

A pak jsou zde i jiné Sny. Ty, které vytváříme v bdělém stavu a někdy jim říkáme Ideály, jindy zas utopie. Za některé se stydíme, protože se nám zdá, že nás převyšují a že by se nám okolní svět mohl vysmát. O dalších hrdě mluvíme a každodenně přinášíme jednu „cihlu“ z mnoha, abychom „postavili svůj Sen“.

Tradiční učení mluví o světě snů jako o světě plném mystérií, záhad, překonání sebe sama a uskutečnění nemožného. Svět snů pro starodávné civilizace také neexistoval pouze v hodinách spánku, nýbrž mluvily o tom, že i během dne můžeme snít a obohatit svůj všední život vůní.

Stačí dát do pohybu Vůli, která každému z nás pomůže vytvářet jeho vlastní Velký Sen, jenž usměrní naše kroky a dá smysl našemu životu.

Sníme o lepším světě, ale k jeho uskutečnění jsou zapotřebí naše vlastní činy, naše vlastní slova a naše vlastní myšlenky. Sníme o lepším porozumění mezi lidmi a o životě bez násilí, plném lásky. Ale k tomu je zapotřebí srdce zbavené strachu ze zrady, samoty, opuštěnosti a nepochopení. K tomu je zapotřebí dokázat vidět „za obal“ těla: vidět lidskou Duši, která dřímá v každém jednotlivci a usměrňuje jeho jednání.

Proč píši o Snech? Protože každý člověk má období „zimního spánku“, na jehož konci ledy pukají, tají a voda se slévá do malých potůčků, které se připojují k mohutným řekám, aby se spolu vlily do oceánu života.

Jako rostliny vystavují své květy jarnímu slunci, tak i naše Duše touží po tom, aby znovu rozkvetla a začala uskutečňovat všechny Sny, které během mystického „zimního“ období rozjímání mohla odhalit ve svém nitru.

I Duše má své „jaro“, dobu růstu, dobu rozkvétání, dobu činů. Jaro je obdobím lásky, která nás obohacuje a ulehčuje nám vykonat to, co nás převyšuje. Cítíme inspiraci, která v našem nitru razí stezky, o nichž jsme ani netušili, že jsme schopni je ujít.

Pozdravme radostně Vesnu, slovanskou bohyni Jara a Mládí, která po rozkvetlých loukách tančí svůj tanec Života. Dejme prostor své vlastní Duši, která po dlouhém spánku touží uskutečnit vznešené Sny plné lásky k moudrosti.

HORIZONTY
Z mnoha věcí se skládá život lidské bytosti a jednou z těch, jež ho tvarují a určují jeho směr, je i horizont, který nosíme ve svém nitru. Rozpíná se nebo zužuje v souladu s naší náladou i s tím, jak se nám v životě daří a čeho chceme dosáhnout. Tvoříme střed kružnice, jejíž velikost a hranice určují náš horizont.

Víme, že v přírodě je horizont krajní mez, do níž dohlédneme z místa, na němž se právě nacházíme. Jak je to ale s naším vnitřním horizontem? Kam až dohlédne naše duše, naše myšlenka, naše touha?

Pokud je Já středem osobnosti, musí mít horizont, za nímž vychází a zapadá slunce našeho života: horizont, k němuž chceme dojít, dosáhnout ho a překročit, abychom posunuli jeho hranice, a získali tak větší území, po němž se budeme moci pohybovat.

Horizont je v jistém smyslu hranicí mezi naším nebeským a pozemským životem, bodem, v němž se setkávají naše duše a tělo, naše božské a lidské já.

Horizont je jako vrchol pyramidy našeho nitra, kterého chceme dosáhnout, abychom měli přehled o všem, co se děje v nás i kolem nás. Touha vyšplhat se na vrchol začíná v okamžiku, kdy už nás neuspokojuje dívat se pouze na kameny, z nichž je postavena jedna ze stěn pyramidy, nýbrž toužíme získat přehled o celku a okolí, v němž se nachází.

Kráčíme životem a dobýváme pokaždé větší území své osobnosti, porozumění, lidských vztahů… Přibližujeme se k horizontu, který jsme viděli ze svého středu, v němž se naše Já nacházelo v jistém životním období, a vzrušeni představou o tom, co uvidíme, když se konečně ocitneme na horizontu, si během chůze ani nestačíme všimnout, že se střed pohybuje spolu s námi.

A najednou přijde den, kdy dosáhneme toho, co jsme považovali za obvod kružnice, a my zjišťujeme, že zdánlivý horizont minulosti se stal prožitkem a středem současnosti, zatímco se před námi na obzoru otevřel další nový horizont a pole našeho života se zase o něco zvětšilo.

Je těžké, pokud ne nemožné, představit si nebo pochopit horizont jiného člověka, pokud se nepovzneseme nad egoistické touhy a nepřiznáme jiným bytostem právo na duchovní svobodu, která nebude omezovat ostatní. Každý se díváme ze svého středu – a tímto i ze své perspektivy – na život, který kolem nás jen plyne nebo se ho účastníme a obohacujeme ho. Můžeme být pasivními diváky, kteří natahují ruce s touhou brát, nebo aktivními herci, kteří především nesobecky dávají a jako odměnu přijímají pouze to, co potřebují k důstojnému životu.

Můžeme být mravencem, který je sice pracovitý, ale celý svůj život omezil na sbírání potravin, které uskladňuje do svého mraveniště… Anebo ptákem, který dokáže vzlétnout i nad ten nejvyšší strom, nebojácně se pouští do poznávání neznámých krajin a přitom ani netuší, co ho tam čeká.

Můžeme si zvolit, že se budeme prodírat pralesem nebo se vznášet v čistém vzduchu naší vnitřní planety. S obojím se během života setkáváme, otázkou však zůstává, čemu se větší část života věnujeme.

S horizontem je problém v tom, že ho nikdo za nás nemůže posunout, zvětšit, rozšířit… Někdo nám sice může poukázat na jeho existenci, může nám popsat směr, může nám sdělit své zkušenosti na cestě k jeho dobytí, avšak stezky, které k němu klikatě vedou, musíme projít my sami. Ano, můžeme následovat stopy svých předchůdců, avšak nikdo za nás nemůže vstát a vykročit, nikdo se za nás nemůže napít ani najíst, nikdo za nás nemůže dýchat ani spát… Nikdo se za nás nemůže rozhodnout, neboť to už nebude naše volba ani náš život.

Pokud skutečně chceme posunout hranice svého horizontu, nemůžeme to udělat nečinným přihlížením tomu, jak žijí život ostatní, neboť život není filmem, který natočil jiný režisér. My jsme režisérem, scenáristou a hlavním hercem svého vlastního příběhu, který ze dne na den vytváříme svými myšlenkami, slovy a činy.
Pokud toužíme dostat odměnu za nejlépe natočený film, je na čase autenticky se vrhnout do své vlastní role, kterou v životě hrajeme, a neuspokojovat se s vedlejší úlohou, kterou někdo jiný pro nás napsal.

Čas plyne a život jako veletok směřuje od svého pramene do mořských hlubin neznámého oceánu. Můžeme se nechat unášet proudem jako nečinný kus dřeva, který do něj náhodou spadl, anebo plavat proti proudu, abychom se napili čisté vody z pramene.

Horizont? U někoho je velmi omezený, malý a téměř totožný se středem. Jiní zase své horizonty rozšiřují a nebojí se nových vizí, které to s sebou přináší. Naštěstí pro lidstvo vždy existovali hrdinové, kteří posouvali hranice horizontu svého života, a tímto i možností svých bližních.

CTNOSTI
Konfuciánská filosofie říká, že každá lidská bytost v sobě obsahuje zářivou nebeskou ctnost, a rozvoj této ctnosti je právě tím, co člověku umožní zcela získat jeho lidské vlastnosti a zdokonalit se. Je to zajímavý pohled: vidět v člověku člověka kvůli jeho schopnostem a ctnostem, protože jsme si zvykli pohlížet na něj spíše z opačného úhlu. Mnohem častěji totiž říkáme, že „mýlit se je lidské“, a když se dopustíme chyby, komentujeme to slovy „jsem jenom člověk“. Má snad být chyba nebo omyl tím, co člověka charakterizuje?

Filosofie proto kladla velký důraz na výchovu a vzdělání, jejichž prvotním cílem nebylo přeměnit lidský mozek na čip obsahující myriády intelektuálních vědomostí, nýbrž se snažila probudit v člověku touhu poznat sebe sama a podnítit rozvoj jeho ctností. Jelikož filosofové vycházeli z předpokladu, že všichni už vlastníme onu zářivou nebeskou jiskru, nešlo o to ji získat, nýbrž ji v sobě objevit a zbavit prachu, aby se třpytila a přinesla do našeho vlastního života světlo, které se bude odrážet i v našem okolí. K nalezení této nebeské ctnosti ukryté pod nánosy egoismu byla zapotřebí upřímnost, což vyjadřuje i přísloví: „Pouze ten, kdo na svět přichází se vší upřímností, dokáže zcela rozvinout své přirozené schopnosti... A ten, komu se podaří zcela rozvinout své přirozené schopnosti, dokáže pomoci i ostatním, aby rozvíjeli ty své.“

Vidíme, že jedním ze základních předpokladů pro rozvoj člověka, pro dosažení a pochopení pravdy je upřímnost, a takto i pravdomluvnost. Samozřejmě, že je těžko pochopíme, a ještě hůř uplatníme, pokud budeme ze strachu z okolního světa žít pod maskou. Nebo lépe řečeno „pod maskami“, protože někdy je měníme s ohledem na okolnosti a společnost, v níž se nacházíme. Morální aspekt filosofického života byl však zaměřen na to, aby se lidé masek zbavovali, a vedl je právě k upřímnosti a autentičnosti.

A to zahrnovalo ještě jednu doslova zlatou ctnost lidstva, která dnes patří mezi „ohrožené druhy“, pokud už nevymřela docela: dané slovo. Někdy mu říkáme slib, někdy závazek a jindy přísaha. Ať už použijeme kterýkoli z těchto výrazů, faktem zůstává, že to, co řekneme, bychom měli i udělat. „Velká slova neověřená životem mohou být sice krásná, leč nejsou k ničemu,“ říká čínské přísloví. V naší době, v níž někdy není k ničemu ani smlouva podepsaná a orazítkovaná v deseti exemplářích, už slovo opravdu ztratilo svou základní hodnotu: že v praxi skutečně představuje to, co na papíře. Nevím ani, kolik současných lidí by upřímně vyslovilo slova obsažená v jiném čínském přísloví: „Jeden slib za tisíc zlatých.“

Musím říci, že mě osobně uráží, když někdo a priori pochybuje o mých slibech či slovech, aniž by mne znal a aniž bych ho někdy v životě zklamala, protože se v životě upřímně snažím je plnit. Jsem daleko od dokonalosti, ale vyvíjím maximální úsilí, aby mé myšlenky byly správně vyjádřeny použitými slovy a ta aby byla zpečetěna činy.

Bylo by krásné žít ve světě, v němž má dané slovo větší hodnotu než tuny papíru, neboť dějiny prokazují, že člověk nejprve promluvil a teprve potom vynalezl papír a zapsal to, co řekl. Bylo by krásné žít obklopen lidmi upřímnými a pravdomluvnými, kterým záleží nejen na vlastním pohodlí a prosperitě, ale i na blahobytu ostatních, kteří také mají právo na důstojný život na této planetě.

Existuje mnoho ctností a nebudeme vyjmenovávat všechny, protože i těchto několik, jako jsou čestnost, statečnost, pravdomluvnost, spravedlnost, svornost... nám dá mnoho práce a bude po nás vyžadovat velké úsilí, pokud je budeme chtít ve svém životě uplatnit. Každý se však musí rozhodnout sám za sebe. Nelze nutit člověka, aby byl nečestný, stejně jako ho nikdo nedonutí, aby byl poctivý, pokud smysl pro čest nenalezne ve svém vlastním srdci.

Vzděláváme se každým rokem více, učíme se nové věci, můžeme vystudovat tisíce fakult a navštívit miliony nejrůznějších kursů, zkrášlovat své tělo a zbavovat se vrásek, ale pokud nemáme srdce, jež je plné lásky, milovat nás nikdo nenaučí a lásku, které se nám dostává, nepoznáme. Veškeré zlo současné doby vyplývá z nesvornosti, pýchy a neskromnosti, z nenávisti převlečené za dobré úmysly. Přestože množství lidí cituje známá slova Saint-Exupéryho, že „správně vidíme jen srdcem“, málokdo se dnes dívá na svět kolem sebe očima vlastního srdce a je ochoten dávat spíše než brát.

Nikdy však neexistovala absolutní tma, v níž by nebyl alespoň slaboučký paprsek světla, a tudíž i pro nás existuje naděje, že společně, „srdce se srdcem“, budeme transformovat tento svět tak dlouho, až se znovu stane kolébkou šťastného a svorného lidstva, v němž budou převládat morální hodnoty. Jejich ztráta je totiž příčinou veškerého zla.

Uprostřed hluboké tmy se rodí světlo, ještě malé a slabé, téměř neviditelné. Můžeme ho živit svými činy, až zesílí a dokáže prozářit většinu našeho okolí. A pak se přidají další a další..., neboť kdo by byl tak bláhový, aby si zvolil život ve tmě, když může žít na světle?!
Loučím se s Vámi slovy dalšího čínského přísloví s nadějí, že mnozí lidé sundají spolu se zimními kabáty i své masky, za nimiž se z nejrůznějších důvodů ukrývají.

„Nesplní-li jarní vítr svůj slib, květy sotva bujně rozkvetou.“

 
ČTYŘI STRANY PYRAMIDY
Starodávná učení přirovnávala kulturu k pyramidě, jejíž čtvercovou základnu tvořila minulost lidstva neboli jeho tradice. Ta měla být oporou čtyř stran, které směřovaly ke stejnému vrcholu, po jehož dosažení člověk odhalil nejvyšší bod sebe sama, dokázal povznést své vědomí nad pochybnosti, slabosti a strachy svého nitra a získal tak dokonalý přehled o svém „okolí“. Pohled, který se před ním otevřel, mu ukázal všechny čtyři strany a jejich skutečnou dimenzi.

Jaké jsou čtyři strany pyramidy nebo kultury, které vytvářejí společnost?
Jednou z nich je Věda, jež je především ve službě lidstva, nikoli těch, kteří ji nejlépe platí. Věda humanistická, která nepopírá zákony Universa a nesnaží se ovládnout přírodu ani člověka, jenž je její součástí, nýbrž žít s nimi v souladu, podporovat jejich důstojnost a čistotu na kterékoli úrovni.

Následuje strana, kterou známe pod názvem Náboženství. Strana, kterou všichni potřebujeme pro uskutečnění svého vnitřního života a která nám dává odpovědi na otázky: odkud jsme přišli, proč žijeme a kam směřujeme. To neznamená, že nutně musíme být určitého vyznání, ale že cítíme potřebu duchovně se uskutečňovat. Je to Náboženství zbavené fanatické nenávisti, která vyvolává „svaté války“ a odsuzuje všechny „pohany“, kteří myslí jinak. Náboženství, jež podporuje skutečnou lásku k bližnímu schopnou pochopit, že existují tisíce religiózních způsobů a forem, do nichž lze zahalit jednu a tutéž pravdu, a že tyto formy se liší vnějškem, nikoli podstatou a svým obsahem – stejně jako se svými šaty liší obyvatel polární oblasti od obyvatele z oblasti rovníku. Náboženství, které se bude snažit zbavit člověka „duchovního rasismu“ a umožnit mu pochopit „Mystérium Boha“ obsažené ve skutečné víře každého jednotlivce.

Další stranou je Umění. Mělo by být „Zlatým mostem“ spojujícím člověka s archetypy krásy, které nám zpřístupňují Múzy. Opravdový umělec se stává „knězem“, jenž se svým dílem snaží vyjádřit to nejlepší, co v něm existuje. Opravdové umělecké dílo cítí a chápe každý člověk bez ohledu na svůj původ a vzdělání. Je harmonické, povzbuzující, vyjadřuje krásu a probouzí v člověku touhu, aby sám směřoval k tomu, co je v něm nejkrásnější a nejvznešenější.

A konečně poslední strana, s níž se všichni každodenně setkáváme a již prožíváme: Politika. O ní Platón říká, že je Uměním a Vědou zároveň, neboť oba tyto faktory jsou nezbytné, aby individuum, společnost a stát dosáhly harmonického života a postupovaly po cestě evoluce, spíše než aby upadly do involuce. Politik je umělec, jenž svým posláním ztvárňuje život všech tří složek, a k tomu potřebuje tu „nejlepší vědu“, které se říká Moudrost.

Toto jsou čtyři strany pyramidy, po kterých kráčíme v našem každodenním životě. Někdo rychleji, někdo pomaleji, ale důležité je, že jednoho dne dosáhneme vrcholu. A přestože strany jsou čtyři a každá z nich zdánlivě směřuje jinam mohou být vzájemně uvedené do souvislosti prostřednictvím filosofie. Tato vznešená věda, která je „Láskou k Moudrosti“, spojuje čtyři strany pyramidy, je jejich oporou v každodenním životě a vysvětluje veškerá nedorozumění, která by je mohla přivést do rozporu. Můžeme si ji vybrat jako cestu, která vede přímo k vrcholu. I když je strmější a nebezpečnější je však rychlejší, neboť filosofie je osou pyramidy.

PhDr. Slavica Kroča
ředitelka NA

Read more...

MODLITBA THOMASE MORA

>> pondělí 10. ledna 2011

Dopřej mi chuť k jídlu, Pane,
a taky něco, co bych sněd,
dej mi zdravé tělo, Pane,
a nauč mě s ním zacházet.

Dej mi zdravý rozum, Pane,
ať vidím dobro kolem nás,
ať s hříchem nikdy nevydržím
a napravit jej umím včas.

A dej mi mladou duši, Pane,
ať nenaříká, nereptá,
dej, ať neberu moc vážně
své malé, pošetilé "já".

A dej mi taky humor, Pane,
a milost, abych chápal vtip,
ať mám radost ze života
a umím druhé potěšit.

Read more...

NOVÝ ROK... NOVÝ ŽIVOT?!

>> pondělí 13. prosince 2010

Když se přiblíží konec roku, konec jednoho malého cyklu v našem životě, obvykle se nás zmocní touha přehodnotit tento cyklus a věci, které jsme během něj udělali.

Úspěchy a nezdary se před našima očima a v naší představivosti rychle střídají – až příliš rychle – a nejraději bychom na všechno zapomněli a slíbili si, že se v nadcházející době tisíckrát polepšíme, přestože se to nakonec nebude příliš lišit od té předchozí.

Tyto výhledy jsou ovlivněny hned dvěma problémy, o nichž se v tomto článku chceme zmínit, abychom předložili naše akropolitánské stanovisko.


Jednou z největších nesnází je naše lidská nerozhodnost v tom, čím bychom chtěli opravdu být a co bychom chtěli dělat. To vede k živoření v průměrném a šedém životě, který postrádá lesk idealismu. Všechno vyúsťuje v neustálou úzkost, která mizí sotva na několik letmých okamžiků, ale nikdy není odstraněna, protože ve skutečnosti nikdy zcela nemizí. Pozadí tohoto problému je prosté, avšak hluboké, neboť každodenní úzkost, úzkost ze současnosti je důsledkem jiných základních a znepokojujících otázek: „Kdo jsem?“; „Odkud přicházím?“; „Kam směřuji?“. Pokud člověk nemá jasno ve svých počátcích ani ve svých cílech, jak by mohl mít jasno ve své současnosti?

K tomu, aby se rozhodl něco udělat, aby se rozhodl někým být, musí VĚDĚT, co je člověk všeobecně a kdo jsme každý z nás zvlášť. Je nutné vyřešit otázku původu a cíle vlastního života, avšak ne banální odpovědí o hmotě, která „vzniká a zaniká“ podle „náhodných zákonů“, nýbrž ve světle pravdy Zákona příčinnosti, který obsahuje mystérium našich lidských životů i všech ostatních existujících forem života. Musíme proniknout k Božskému kořenu – ať už ho nazveme jakkoli – abychom poznali vlastní lidský kořen. Musíme se rozeznít v rytmu universální evoluce, abychom pocítili, že do tohoto rytmu také zapadáme a že se této evoluce účastníme. Pak dokážeme prožívat léta, která se liší jedno od druhého, léta, která s tím, jak budou ubíhat, budou stále lepší. Pak zmizí šeď našeho života, protože každá minuta, která uplyne, bude minutou většího vnitřního jasu.

Další nesnází je to, že se zaměňují věci pomíjivé a nadčasové, to, co žije a opotřebovává se, a to, co přetrvává bez jakékoli újmy. Naše životy bezpochyby svědčí o nepřetržité hře mezi pomíjivými a měnícími se hodnotami a hodnotami nadčasovými a trvalými. Je však nutné umět dobře odlišit jedny od druhých.
Stejně jako se nikdo z nás nedokáže plně ztotožnit s tělem; stejně jako se uvnitř můžeme cítit stále mladí navzdory tomu, že tělo stárne, protože Mládí má kořeny v duši; právě tak, a ne jinak, si musíme vybrat za své vodítko ty hodnoty, které čas nezahubí.


Rozdíl je mezi trvalým a věčným. Trvalé trvá..., avšak nakonec skončí, projevuje se ve více či méně dlouhých módách, ale stále jen módách. Věčné existuje vždy, nyní, předtím i potom, a přestože se tisíce „módních“ hlasů snaží to věčné znehodnotit, žije dál, silně zakořeněné v každém z nás. Člověk ze starých civilizací, ten, který se dnes objevuje na barevných obrázcích knih o dějinách, a člověk našich dnů, chápou oba stejným způsobem hodnoty Dobra, Ctnosti, Přátelství, Lásky, Cti, Povinnosti, Věrnosti...

Zbavíme-li se falešného studu, který vzniká z chvilkové módy, nebudeme se už bát projevit to, na čem nám vždy moc záleželo: být dobrý, věrný, plný lásky, čestný, odvážný, všeobecně ctnostný.

Akropolitánský postoj se nezakládá na módách, nýbrž na pravdách. Módy jsou často jen výsledkem vnitřní zbabělosti. Když je těžké být ctnostný, je ctnost znevažována a je jí opovrhováno natolik, že se jí nikdo nesnaží dosáhnout. Když se však probudí vnitřní Člověk, vztyčí se nad tyto dočasné a proměnlivé otázky a nechá zaznít svůj hlas věčnosti.

Nový rok se mění; čas je věčný. Jeden rok se od druhého liší v odstínech, které mu přidělíme, ale my zůstáváme stejní. Nový cyklus předpokládá chvilku oddechu na cestě, zastávku, aby se mohlo přemýšlet a plánovat, aniž by se zapomínalo na kontinuitu, na souhrn předchozích zkušeností a úsilí. A především předpokládá slib, který dáváme sami sobě, že v tom, čeho jsme se rozhodli dosáhnout, postoupíme o krok kupředu, k dalšímu cíli.

Společně tedy můžeme připít na rok, který bude nejen Nový, ale i Lepší.

Prof. Delia Steinberg Guzmán
Mezinárodní ředitelka Nové Akropolis

Read more...

DRUIDOVÉ – ŠAMANI KELTŮ

>> neděle 12. prosince 2010


Mnoho informací o druidech získáváme od Řeků a Římanů, na něž jejich dramatické obřady hluboce zapůsobily, a to jak v pozitivním tak i v negativním smyslu. Původní jméno druidů, dru-wid-es, znamená v překladu „ti, kteří vidí dál“. Toto označení mohlo poukazovat na prorocké vize, jasnovidecké schopnosti, nebo vidění šamanů. Existuje příběh druida Mac Rotha, který byl vyslán králem Ailillem, aby vyzvěděl, kde se shromažďují vojska z Ulsteru. Jeho zpráva naznačuje, že nad nimi letěl a pozoroval jejich pohyb na velké části území. Významnější výklad jejich činů musíme nicméně hledat u Caesara, v jeho informacích, které získal pro své krajany.

Druidové slouží kultu bohů, dohlížejí na veřejné i soukromé obětní obřady a určují všechny náboženské normy. Mnozí mladí lidé k nim přicházejí žádat o radu. Lid druidy uctívá a podporuje. Prakticky ve všech konfliktech, ať už mezi jednotlivci nebo kmeny, mají kněží úlohu soudců. Když dojde k nějaké vraždě, sporu o dědictví nebo jinému prohřešku, jsou to oni, kteří záležitost rozhodnou a určí trest, nebo vyvodí jiné důsledky.

Učení druidů vzniklo v Británii, a odtud proniklo do Galie. Lidé, kteří chtějí v dnešní době tuto kulturu studovat do hloubky, odcházejí většinou na studia právě do Británie.

Druidové byli zproštěni vojenské služby a neplatili daně jako ostatní obyvatelé. Tyto výhody byly samozřejmě přitažlivé pro mnohé, kteří se dobrovolně hlásili za adepty tohoto oboru nebo byli posíláni svými příbuznými. Říká se, že učedníci se museli učit nazpaměť velké množství veršů. Někdy zůstávali ve škole až dvacet let. Jedním z nejdůležitějších učení, které si každý žák měl vštípit, bylo učení o tom, že duše po smrti nezaniká, nýbrž přechází do jiného těla. Druidové věřili, že tato skutečnost je nejlepším podnětem k odvaze v životě, protože člověku ukazuje, že nemusí mít strach ze smrti.

Vedli dlouhé diskuse o nebeských tělesech a jejich pohybech, o rozměrech vesmíru a Země, o fyzikálním složení světa, o moci a charakteristikách Bohů. Mladí učedníci byli vzděláváni ve všech těchto otázkách.

Řek Diodoros pokládal druidy za velké filosofy, především v náboženských otázkách. Plinius o nich píše, že byli „proroky a znalci přírody“ a řadí je do širší skupiny, kterou pojmenovává „mágové“. Druidové byli zběhlí ve všech oborech a měli prorocký dar. Byli mistry v kouzlení a magii, uměli vytvořit tajemnou mlhu, dokázali měnit podobu a ovládali mnoho dalších kouzel, pokud bylo zapotřebí. Také mohli uložit takzvané geas, druh magického tabu, které bylo zároveň příkazem i zákazem a jehož přestoupení bylo trestáno smrtí nebo ztrátou cti.

Ward Rutherford ve své knize „Druidové“ upozorňuje na to, že tito kněží nebyli v žádném případě obyčejnými duchovními, a vyslovuje názor, že osoba v Římě považovaná za kněze, byla spíše jen místním vůdcem, pouze někdy uznávaným jako Bůh-Král-kněz. Pokud má Rutherford pravdu, a druidové nebyli obyčejnými kněžími, znamená to, že jsme uchovali mimořádnou tradici šamanů, kněží a mágů, která přetrvala mnohá tisíciletí. Všechny stopy poukazují na to, že se jednalo výhradně o skupiny mužů, kteří se volně pohybovali po kraji, aniž by byli omezováni nějakými kmenovými ustanoveními. Měli znalosti z matematiky, botaniky, medicíny a astronomie. Byli pověřováni volbou králů – starý král byl nejdříve rituálně pohřben, teprve pak byl zvolen nový – a vedli obětní obřady. Druidové předávali tajná učení a veškeré poznatky ústní formou a nedovolili, aby byly tyto informace zaznamenávány. Měli zvláštní moc, kterou Řek Laertios srovnává s mocí perských „magi“, „Chaldejců“ z Babylónie a Asýrie a s jádrem hinduismu. „Magi“ jsou klíčem, od nich pochází slovo magie.

Rutherford vysvětluje termín „magický“ tak, jak byl používán tehdy: označoval vlastníka vědění, moudrého člověka. Mágové byli známí jako „mudrci“, a právě tento význam většinou v moderním pojetí druidů chybí.

Když v prvním století př. n. l. Řím dobyl Galii, tím, čeho se Caesar obával nejvíce, byli právě druidové a jejich vliv. Věřil, že kdyby se proti němu spojili, nemohl by se svou armádou uspět. Proto Caesar zavedl proti druidům represivní prostředky, a ti byli nuceni utíkat do vzdálených končin, jako byly Anglie, Irsko nebo Wales, kde mohli žít nerušeně. V Irsku se keltský způsob života (smíšený s křesťanstvím) udržel až do 16. století a existují vážné domněnky, podle nichž si někteří druidové udrželi svůj vliv nejméně do 17. století.

ZNOVU OBJEVENÝ ŠAMAN
Druidové se neobjevili znenadání. Jejich původ sahá až do doby kamenné, a snad ještě dál, nepojí se tedy pouze se starověkou Indií.

Jednou z hlavních keltských myšlenek je myšlenka trojjedinosti mezi božstvem, člověkem a zemí. Zemí pronikají božské síly a tato jednota, přítomná v každém listu, zvířeti a v každém kameni, byla stejně samozřejmá pro Kelty i pro starší národy.

Anne Ross říká, že proslulý druid Mac Roth nosil „kůži divokého býka bez rohů“ a „klobouk z per kropenatých ptáků“ a také křídla, která mu pomáhala, když prováděl šamanský let. Na základě toho se můžeme domnívat, že se zde již používaly šamanské praktiky a že býk představoval strážce v podobě zvířete, se kterým se zmíněný šaman ztotožňoval.

Můžeme zde připomenout roli šamana a její význam. Byl tím, kdo měl vědomosti o mnoha změnách bytí. Prostřednictvím své „cesty“ nebo „letu“ vštěpoval svým následníkům a učedníkům poznatek, že každá věc má své bytí, jak v rozměru každodenního života, tak v jiných dimenzích, které si učedníci plně neuvědomují. Šaman byl živým příkladem toho, kdo se může pohybovat mezi úrovněmi vědomí, a na této moci se zakládala jeho autorita.

Ztotožnění šamana s posvátným zvířetem je u Keltů dobře doloženo. V mnoha příbězích se kněz mění v býka, jelena, kance, zajíce, ptáka nebo rybu a v tomto propojení s přírodou vstupuje do „stavu snění“, během kterého se zvířecí a božské aspekty v člověku sjednocují a vystupují do sféry mimo čas. Tradice zvířete jako strážce byla ve vědomí Keltů hluboce zakořeněna a keltský hrdina žil s důvěrou v jeho moc. Toto ztotožnění představovalo další rozměr člověka a pomoc zvířete byla často výrazem vděčnosti za úctu k jeho síle.

Úzké pouto mezi člověkem a zvířetem se projevovalo hlavně při rituálech velkého dosazení na trůn, z nichž poslední byl uskutečněn ještě v roce 1185 v Ulsteru. Při tomto rituálu byla na trůn vyzdvižena kobyla, budoucí král se k ní přiblížil na čtyři stopy a „s myslí upřenou na zvíře“ se tímto způsobem spojil s kobylou-Bohyní.

V keltském umění jsou zvířata často zobrazována jako strážci duší. V Británii byl oblíbeným zvířetem kanec a objevoval se na štítech válečníků, přilbách a v různých malých vyobrazeních. V Ibérii byly do velkých kamenů tesány podoby býků, a tato díla byla umístěna uvnitř keltských opevnění. Díky „snu o býkovi“ jednoho druida byl v irské Taře během volby krále obětován bílý býk. Soška býka se třemi rohy byla objevena v Maiden Castle v Británii, zatímco v Galii dávali přednost trojrohému kanci. Irští básníci starých dob nosili šamanská roucha a ptačí pera, aby tak ukázali svou náklonnost k některým ptákům, především k těm, kteří byli uctíváni jako strážci duší.

REINKARNACE
Keltská víra v reinkarnaci byla samozřejmou součástí učení o postoji Kelta ke smrti. Keltové si byli jisti, že smrt je pouze přestávkou v dlouhém životě, a proto měli před smrtí jen malé obavy. Podle Caesarova svědectví věřili, že „duše nehynou, ale po fyzické smrti přecházejí z jednoho těla do druhého. Tato víra vylučuje strach ze smrti a je tím nejlepším podnětem, který dodává odvahu“. Lucanus dodává: „tato odvaha ovládá údy i v dalším těle“.

Keltské učení o reinkarnaci je dobře popsáno irským básníkem a válečníkem Taliesinem v jeho „Válce stromů“. Taliesin nás ujišťuje, že žil již různé životy, ať už jako člověk nebo jako zvíře, a že se účastnil velkých událostí irské historie. Říká:

Mnoho jsem měl těl,
než dosáhl jsem formy příjemné,
byl jsem kapkou ve vzduchu,
byl jsem hvězdou zářící,
byl jsem mostem přes tři řeky,
cestoval jsem jako orel,
byl jsem lodí na moři.

Zpěv starověkého básníka Amergina má podobný smysl, i když s mnohem větší hloubkou. Říká, že tvořil součást podstaty jiných věcí a bytostí, a to ho naprosto spojilo s Univerzem, a tak nalezl mír duše a nejvyšší moudrost:

Jsem větrem, který vane přes moře,
jsem mořskou vlnou,
jsem moře hlubinou,
jsem býkem ze sedmi bojů,
jsem orlem na skále,
jsem slzou Slunce,
jsem obratný námořník,
jsem udatný jako kanec,
jsem jezerem v údolí,
jsem slovem vědění,
jsem ostrým mečem hrozícím vojsku,
jsem Bůh rozsvěcující hlavu,
jsem ten, kdo vysílá světlo mezi horami,
jsem ten, kdo předvídá období Luny,
jsem ten, kdo ukáže, kde Slunce zapadá.

Graves ukazuje, že nejběžnější verše typu – „byl jsem“ nebo „já jsem“ se vztahují k ročním obdobím a obsahují úplnou řadu symbolů vztahujících se k celému roku. Tyto verše jsou úmyslně nejasné, aby se zabránilo prozrazení tajemství. Ale stejně jako je pouze jedno božstvo vztahující se k celému ročnímu cyklu, můžeme si být jisti, že je to básník-bůh, který popisuje existenci svým osobitým způsobem. 

Kosmický význam cykličnosti ročních období a časových úseků jako den a noc se nachází v jednom příběhu v Leinsterské knize: 

Když Dagda rozdělil všechny pahorky sidh v Irsku lidu bohyně Dany (Tuatha dé Danann), přišel k němu Mac Oc s žádostí o nějaké území. Dagda mu řekl: „Pro tebe žádné není. Všechna místa jsou již obsazena.“ „Dovol mi tedy strávit den a noc ve tvém obydlí,“ poprosil ho Mac Oc. 

Dagda žádosti vyhověl. Když se o dvacet čtyři hodin později vrátil, Mac Oc byl ještě v sidh. „Odejdi, tvůj čas se naplnil,“ řekl mu Dagda. Mac Oc však odvětil: „Jak můžeme pozorovat, den a noc jsou úplným světem. A to je to, cos mi řekl.“ A tak musel Dagda odejít a Mac Oc zůstal v sidh.

Tyto subtilní úvahy vyváděly z míry římské logiky a popletly mnohé studenty, neboť se neshodují s latinským nebo semitským pojetím. Keltové chápali svůj život a celé Universum tak, že jsou řízeny jednoduchým vnitřním pohybem. Proto nevěřili v dualitu dobra a zla, ani v peklo či posmrtný soud.

Čínský jin a jang, představované bílou a černou barvou, jsou prvotní dvojicí stejně jako muž a žena, já a ten druhý. Když jsou v naprosté rovnováze, vytváří se harmonická energie chi, když jsou v nerovnováze, působí síla sha, a to znamená, že se polarity rozdělily a nejsou v pohybu. Keltové si byli vědomi potřeby chi, což může být příčinou toho, že druidové prováděli všechny své ceremonie venku, na čistém vzduchu, v blízkosti vody nebo mezi stromy. 

Bylo by zbytečné hledat u Keltů, tak vzletných a rychle přemýšlejících, něco natolik konkrétního a strukturovaného jako je princip či vytříbená doktrína reinkarnace.

Keltové žili svou víru, a neztělesňovali ji v konkrétních předmětech. Jejich pojetí času nebylo jako naše, ať už v životě nebo ve smrti. Bretaňský trubadúr začínal svou píseň vždy slovy: „Kdysi dávno, když ještě čas neexistoval, se stalo...“. Žili v souladu s mýty, které „nepokládali za pouhé převyprávění příběhů o velkých činech, ale za rozšíření těchto činů“. Jejich mýty pochopil každý bez ohledu na úroveň svého vědomí. Buď jako pohádku, jako změnu formy s tajemným magickým cílem, jako návštěvu jiného světa, nebo jako spojení s Božstvem.

ČÍSLO TŘI
Poseidonios říká, že „druidové učili galské šlechtice mnoha věcem ve vyučovacích cyklech, které mohly trvat až dvacet let. Scházeli se tajně v jeskyních, v dalekých lesích nebo údolích“. Caesar říká, že druidové učili své žáky ve verších o třech větách – triádách. Tato tradice se v Irsku udržela až do jeho dobytí Angličany. Číslo tři mělo pro Kelty velký význam. Měli bohyně a bohy se třemi hlavami; bohyně úrody Matrona je vždy představována triádami, stejně jako zloduch Morrigan. 

V příběhu se může hrdina objevit třikrát, pokaždé s jiným jménem, nebo jako jiná osoba, a to vyvolává takový zmatek, že můžeme začít pochybovat o všem v historii. V našem materialistickém světě nemá iracionální, proměnlivá a nepřístupná keltská magie místo, a pouze pokud se oprostíme od svých omezení a připustíme existenci v nehmotné dimenzi, zjeví se nám něco z jejich moudrosti. 

Možná největší význam bohů tří tváří a velké úcty k číslu tři souvisí s vírou, kterou nacházíme v hinduismu. V něm tři bohové – Brahma, Višnu a Šiva – tvoří triádu, která představuje tři aspekty Vyšší Skutečnosti. Brahma svět tvoří, Višnu udržuje a Šiva ničí. Šiva je proto důležitý pro nové stvoření. Tyto tři aktivity můžeme najít i v našem životě. Celý cyklus existence symbolizovaný božskou trojjediností je společný pro mnohá stará náboženství.

Keltským symbolem trojjedinosti je triskelion, dvousměrná spirála podobná jinu a jangu, ale s další, třetí připojenou spirálou, kterou alchymisté pojmenovali Tajný oheň. Triskelion byl archetypálním symbolem velké moci a byl zobrazován v celém keltském světě.

Alain Impellizzeri,
Ředitel Nové Akropolis v Irsku

Read more...

100 Filozofů – 022 – Immanuel Kant

>> úterý 16. listopadu 2010

Filozof dvacátý druhý:
Immanuel Kant, 1724-1804 n. l.
Narodil se 22. dubna 1724 ve městě Královec (Königsberg, Kaliningrad), v nejvýchodnější části Pruska. Vystudoval tamní universitu, stal se soukromým docentem a později byl jmenován profesorem, což mu vydrželo do konce života. Celý jeho život byl velmi skromný a podřízen přísnému řádu. Podle pravidelnosti Kantových vycházek si mohli jeho spoluobčané seřizovat hodiny.
V jeho tvorbě můžeme najít tři základní období: první bývá nazýváno období před krizí, druhé kritické, a třetí někteří autoři a vykladatelé Kantova díla neuznávají, zatímco jiní ho nazývají postkritické.
Mezi hlavní spisy z předkritického období patří „Kritika čistého rozumu“ a „Kritika praktického rozumu“.
Kant říká, že mi nemůžeme vstoupit do vyššího světa, do světa idejí prostřednictvím našeho rozumu, ale můžeme pochopit božské zákonitosti, na základě kterých funguje celá příroda a to hlasem svého svědomí.
„Dvě věci naplňují mysl vždy novým a vzrůstajícím obdivem a úctou, hvězdné nebe nade mnou a mravní zákon ve mě. Žádnou z obou nesmím hledat jakoby zastřenou temnotami nebo v nadsmyslnu mimo obzor a pouze je tušiti, vidím je před sebou a spojuji je bezprostředně s vědomím své jsoucnosti. Prvá začíná v místech, kde končí mé vidění vnějšího smyslového světa a rozšiřuje spojení mého stanoviště s nedozírnou dálavou světů nad světy a soustav v soustavách do bezmezných věků jejich periodického pohybu, jejich počátku a trvání. Druhá začíná mým neviditelným já, mou osobností, a ukazuje mě ve světě, jehož pravá nekonečnost může být postižena toliko rozumem a s nímž se poznávám ve spojení ne tak jako tam pouze nahodilém, nýbrž všeobecném. První pohled na nesčíslné množství světů ničí takřka mou důležitost zvířecího tvora. Oproti tomu druhá věc jakožto inteligence zvedá nekonečně hodnotu mé osobnosti, v níž mi mravní zákon zjevil život nezávislý na zvířeckosti a i na celém smyslovém světě. Takže mé bytí tímto mravním zákonem účelně určené není omezeno na podmínky a hranice tohoto života, nýbrž kráčí do nekonečna.“
„To, co by se nemohlo stát normou celé společnosti, nechť se nestává ani normou chování jednotlivce.“
„Když konám svou povinnost, dobré a zlé následky se mě netýkají.“
„Povinnosti, jsi velké a vznešené jméno, které neobsahuješ nic oblíbeného a lichotícího, ale nastoluješ zákon, který sám od sebe vstupuje do mysli.“
„Soudní dvůr sídlí v lidském srdci.“
„Když se však ptáme, co je to vlastně čistá mravnost, podle které musíme přezkušovat morální obsah každého chování, musíme přiznat, že rozhodnutí této otázky mohou zpochybnit jen filosofové.“
„Zákon můžeme považovat za adekvátní, spravedlivý, harmonický a dokonalý, ale nikdy za sympatický, neboť se jím necítíme přitažení prostřednictví náklonnosti, nýbrž prostřednictvím povinnosti“.
„Kategorický imperativ, a na něm se zakládající poznání všech lidských povinností jakožto božských přikázání, je praktickým důkazem existence boží.“

Read more...

100 Filozofů – 021 – Hypatia z Alexandrie

>> úterý 9. listopadu 2010

Filozof dvacátý první:
Hypatia (Hypatie) z Alexandrie, cca 350/370-415/416 n. l.
Kresba: Gasparo, 1908
(kresba v Elbert Hubbard, Little Journeys to the Homes of Great Teachers)

Hypatie se narodila kolem roku 370 n. l. a byla dcerou matematika a filosofa Theona, jednoho z nejvzdělanějších mužů v tehdejší Alexandrii, který sám svou dceru vzdělával a vychovával. Pod jeho vedením studovala matematiku, astrologii a astronomii, pomáhala mu psát některá díla a spolupracovala na jeho výzkumech. Vedl ji také k fyzickému cvičení v souladu s ideálem harmonického rozvoje těla i duše. Učil ji o podstatě různých náboženství světa a o tom, jak lze ovlivnit posluchače silou slov.

Studovala též v Athénách a v Itálii. Po návratu do Alexandrie začala sama přednášet a v 31 letech se stala ředitelkou Múseia a hlavou platónské školy. Vyučovala matematiku a filosofii, zvláště pak filosofii neoplatónskou. Vycházela ze svých neoplatónských předchůdců, především z Plótína. Velmi brzy se stala proslulou osobností. Její přednášky navštěvovali nejen posluchači z Alexandrie, ale přijížděli až z Říma či Athén, aby ji mohli slyšet. Dochované prameny nám ji popisují jako ženu výjimečné krásy, která dokázala nádherně a přitom moudře mluvit. Navzdory množství ctitelů se zavázala k tomu, že nebude ženou žádného muže a celý svůj život zasvětila výhradně poznání. V básních ji nazývali „Pannou nebes“, „Neposkvrněnou hvězdou“.

Napsala komentáře k Diophantově Aritmetice, Apolloniovým Kuželosečkám a ptolemaiovským astronomickým pracím. Rozvinula myšlenky o dělení kužele pomocí různých rovin, o hyperbolách, parabolách a elipsách.

Spolu se svým otcem a se svým nejlepším žákem Synesiem se též podílela na vynalezení astrolábu, přístroje používaného ke studiu astronomie, který umožňoval napodobit pohyby nebeských těles. Pojednání, které o astrolábu sepsali, se stalo základem mnoha dalších, jež později vznikla ve středověku.

V době, kdy žila Hypatie v Alexandrii, začínalo křesťanství převládat nad ostatními náboženstvími. Na začátku roku 390 vypukly první střety mezi věřícími odlišných náboženství a brzy nato se rozpoutal osudový konflikt mezi Cyrilem (křesťanským vůdcem) a Orestem (římským prefektem). Každý z nich stál na jiné straně a každý byl následován jistým počtem přívrženců. Hypatie byla Orestovou přítelkyní, byla příliš učená, a přitom patřila k pohanům, a to bylo důvodem, proč ji Cyril (později sv. Cyril) začal nenávidět. Přesvědčil sám sebe i své blízké, že Hypatiino nadání a dobré jméno vrhají stín na křesťanskou obec a že bude lepší se jí zbavit. Nástrojem jeho pomsty se stali mniši, příslušníci fanatické křesťanské sekty „Nitrian“, kteří roku 415 Hypatii brutálně zavraždili. Odvlekli ji do nynějšího Chrámu sv. Michala, strhali z ní oblečení a nabroušenými mušlemi jí sedřeli kůži z těla.

Příběh
Na podzim roku 1508 povolal papež Julius II. do Říma malíře Raffaela a objednal si u něj pro svou soukromou knihovnu Stanza della Segnatura fresku „Athénská škola“. Raffael vypracoval předběžnou skicu a předložil ji ke schválení církevním otcům. Jeden z biskupů údajně poukázal na ženu vyobrazenou vlevo dole a řekl: „Kdo je ta žena?“ Umělec odpověděl: „Hypatie, nejslavnější žákyně Athénské školy.“ „Odstraňte ji,“ přikázal biskup, „její postava vrhá stín na víru pravověrných! Jinak je práce přijatelná.“ Raffael se tedy musel sklonit před mocí církevních otců, pokud chtěl ve své práci pokračovat. Podvolil se, avšak svůj původní záměr dovedně zamaskoval.



Athénská škola, Rafael Santi, detail, (Stanza della Segnatura), Vatikán.

Tvář Hypatie nahradil obličejem mladíka, který se jmenoval Francesco Maria della Rovere a byl synovcem a chráněncem papeže Julia II. Bledost tváře a mladistvý vzhled papežova milovaného synovce byly dostatečně rozptylující, takže papež nepoznal souvislost s postavou Hypatie Alexandrijské, oficiálního nepřítele církve, jejíž umučení z rukou mnichů znamenalo konec klasického světa. Bíle oděná postava na fresce „Athénská škola“ tedy představuje první významnou ženu filosofku, jež byla zároveň poslední filosofkou antického světa.

Read more...

100 Filozofů – 019 – Plotinos

>> čtvrtek 30. září 2010

Filozof devatenáctý:
Plotinos, 205-270 n. l.
Norimberská kronika, 1493

Narodil se ve městě Lykopolis v Egyptě a zemřel v 66. roce svého života. Ve 28 letech začal studovat filosofii a jeho nenasytná touha po vědomostech ho přivedla do kontaktu s Amoniem Saccasem, proslulým Učitelem z Antiochie. Strávil 11 let v jeho škole a pak si přál odcestovat do Indie. Přidal se k jedné expedici, která směřovala do Persie, ale stěží si na cestě uchránil život a vrátil se do Alexandrie. Ve 40 letech se odebral do Říma, kde otevřel Filosofickou Školu ve stejném duchu, jako byla Amoniova – ústní přednášky pro vybrané posluchače. Mezi jeho učedníky vynikal Amelios, který s ním zůstal 24 let. Když bylo Plótínovi 59 let, připojil se k němu Porfyrios. Do té doby Plótínos napsal 21 traktátů a na přání Amelia a Porfyria napsal další – celkem 54 traktátů. Je možno pozorovat jeho vliv na nejvýznamnější římské osobnosti včetně žen. Mnohé rodiny mu svěřily výchovu svých dětí a péči o jejich osud. Plótínovým ideálem bylo mít k dispozici město, kde by založil Platonopolis řízenou Platónovými zákony. Zájmy, které omezovaly imperátora Galliena, bohužel nedovolily uskutečnění této myšlenky. Celá jeho filosoficko-náboženská výuka se zakládá na Kontemplaci, na Sjednocení s Bohem, aby bylo dosaženo takové stadium extáze, které popisoval jako pocit, jemuž není rovno. Jeho poslední zaznamenaná slova byla: „Snažím se povznést to, co je ve mně Božské, k tomu, co je Božské ve vesmíru.“

Plótínos vychází z Triády, která se objevuje ve všech náboženstvích, z toho, co je všem očividně společné ve svém původu. Triáda vznikla z Jednoho Absoluta a každá jeho objektivizace je zbytečná. Z jednoho vyzařuje Triáda: Bytí, Inteligence a Kreace. Bytí je energie, inspirace se všemi potenciály Jednoho. Potřebuje však schéma, formu, kterou mu dává Inteligence. A tato Inteligence se projevuje v Kreaci. V naší malé dimenzi člověka se tato Triáda vytváří stejně jako ve velkém Universu.

O Duši: Zlo není vlastní Duši, ale je k ní „připojeno“ současně s pádem do mnohosti projeveného světa. Duše má dva pohyby: jeden vzestupný a druhý sestupný. Vzestupný je ten, který nás vede k návratu k naší přirozenosti: návrat k Bytí, abychom byli „více Bytím“. Problémem člověka je vrátit se ze světa Kreace do Bytí.

O Lásce: Venus Urania je dcera Dia, Čisté Inteligence. Je to Božská Duše, naše vlastní Duše, která v kontemplaci nachází nadšení prvotního Bytí. Venus Pandemus nebyla schopna vážit si archetypů Krásy, a proto se zamilovala do jejího lesku, který vyzařuje z citových věcí. Takové lásky jsou však krátkodobé, neboť pokud chce dosáhnout skutečné Krásy, je nutné opustit krásy různorodé.

O Bytí a Jednu: Bytí „není“ Jedno, protože Bytí „jsou“ všechny věci. Inteligence také nemůže být První, jelikož ví a potřebuje objekt, aby věděla. Je dvojí a není jednoduchá. Pro dosažení Jednoho je nutné pozvednout sebe sama nad citové věci a zbavit se zla. Je zapotřebí stát se Inteligencí a nabýt to, co ona vidí bez použití zprostředkujícího pocitu.

Nová Akropolis
na Facebooku

Read more...

100 Filozofů – 018 – Diogenes

>> středa 29. září 2010

Filozof osmnáctý:
Diogenes ze Sinope, cca 413/390-327/323 př. n. l.
Norimberská kronika, 1493

Byl učedníkem Antisthéna v Athénách a po jeho smrti se stal hlavním hlasatelem jeho filozofie. Opovrhoval vším majetkem, zabýval se kritikou společnosti a etikou. Stoická politická filosofie je založena na Diogenově pojetí „světoobčana“.

Kynickou doktrínu dohnal až do krajnosti, opovrhuje veškerými lidskými konvencemi, aby mohl žít co nejpřirozenějším způsobem. O této osobnosti existují četné anekdoty, i když zveličováním situací, které dnes nejsme schopni objasnit, se stal téměř legendou. Je jisté, že jeho hrubý plášť a mošna na jídlo se staly symboly kynických žebráků. Později se přestěhoval do Korintu, kde zemřel ve velmi pokročilém věku.

Několik výroků:
- Člověk je učeň, bolest je jeho mistrem. Nic se nenaučíš bez mistra.
- Čím moudřejší je člověk, tím méně má potřeb.
- Muži se žení proto, že jsou unaveni. Ženy se vdávají proto, že jsou zvědavé a touží po nových zážitcích. A tak se tedy oba zklamou.
- Nejsem nerozumný. Jenom nemám týž rozum jako vy.
- Raději kapku štěstí než bečku rumu.
- Jak může být smrt zlá, když v její přítomnosti o ní nevíme?
- Závistníkům se nejlépe pomstíš, budeš-li den ode dne lepší.
- Hledám člověka.

Nová Akropolis
na Facebooku

Read more...

100 Filozofů – 017 – Empedokles

>> pondělí 27. září 2010

Filozof sedmnáctý:
Demokritos, cca 490-430 př. n. l.
Norimberská kronika, 1493

Empedokles se narodil na Sicílii ve městě Akragant (jak se předpokládá), a stejně jako téměř všichni filozofové, kteří budou následovat, pocházel z velmi dobré rodiny a byl předurčen k důležitým pozicím v rámci politického zřízení tehdejších měst. Přesto se u všech uskutečnil stejný jev a tyto osobnosti opustily své vybudované rodinné zázemí a věnovaly se Filozofii, hledajíce jiné cesty. Nicméně prostřednictvím nové cesty, po níž se vydaly, měly významný vliv na život svého města a mnoha lidí, neboť změnily myšlení, poměry atd.

Jednou z věcí, která je vyčítána Empedoklovi, je, že tvrdil, že by raději byl bohem než Králem. Vysvětluje tím, že by raději následoval cestu Evoluce, dosáhl svého božského nitra, než aby se spokojil s tím být Králem lidí. Avšak lidské nepochopení bylo vždy stejné a není velký rozdíl mezi světem před 2500 lety a tím, v němž žijeme nyní. Začal se věnovat filozofickému a mystickému životu a zázračným magickým léčením. Nepochybně měl zvláštní schopnosti a vědomosti a kvůli tomu ho pronásledovalo nepochopení, což je u významných osobností typické.

Existují různé verze popisující jeho smrt. Někteří říkají, že zemřel na Peloponésu: jednoduše na některé ze svých cest, protože už byl starý. Jiné verze říkají, že na konci svého života viděl ohnivý vůz, který ho odnáší na nebe. Další říkají, že raději skočil do jícnu Etny, neboť se považoval za boha, a proto dal přednost smrti uprostřed ohně, jenž byl pro něj vhodným Prvkem. Je jisté, že se neví, jak přesně zemřel.

Z jeho děl jsou známy básně „O přírodě“ a „Očišťování“. Nacházíme v nich nejrůznější myšlenky: náboženské, kosmologické, filozofické učení a velké znalosti biologie. Je možné, že se ocitáme před jedním z velkých lékařů-mágů, a pokud byl v pythagorejské škole, mohl shromáždit větší část učení vztahujících se k Magické Medicíně.

Základní Empedoklovo učení se vztahuje ke čtyřem elementům, které se ve filozofických knihách obvykle uvádějí jako Čtyři Kořeny. Je jedním z mála předsókratovců, kteří jasně vysvětlují Čtyři Elementy pod stejnými názvy a ve stejném pořadí, v jakém je převezme tradiční Alchymie. Proč se tento filozof dotkl Čtyř Elementů nebo Čtyř Kořenů? Protože se také on odvolává na problematiku, kterou se zabýval Parmenides? Vztah mezi Bytím a Ens: absolutem, jedním, nehybným atd. Pro Empedokla jsou Čtyři Elementy kořeny, které se objevují ve všech věcech a které jsou věčné, nezničitelné, jsou vždy a stále se mezi sebou různě spojují, takže vznikají různé předměty, jež se našim očím jeví jako odlišné. V obměnách těchto kombinací je zahrnuto to, co je pro nás pohybem, avšak není to nic jiného než různé formy kombinací, které existují mezi Elementy.

Věřil ve stěhování duší: „V jiné době jsem byl mladíkem a dívkou, keřem, ptákem a rybou v moři“.

Nová Akropolis
na Facebooku

Read more...

100 Filozofů – 016 – Konfucius

>> čtvrtek 23. září 2010

Filozof šestnáctý:
Konfucius, 551-479 př. n. l.
Portrét Konfucia, dynastie Ming (1368-1644), muzeum v provincii Šandong, Čína

Mezi čtenáři ze Západu je Konfucius všeobecně známý jako učený člověk, který se vyjadřoval v aforismech nebo moralistických výrocích, což stěží stačí k tomu, aby byl vysvětlen hluboký vliv konfucianismu. Bez hlubší jednoty učení nebo myšlenkového systému by soubor aforismů nemohl ovládat dějiny jednoho národa, jako je ovládal konfucianismus v Číně během přibližně dvou tisíc pěti set let. Je to důvod k hledání prestiže konfucianismu někde jinde, tedy v systému konfuciánských idejí, které zapadají do svého historického kontextu, a především těch idejí, které se vymykají časovému omezení a dodnes přetrvávají pro své nadčasové hodnoty.

Konfucianismus chce dosáhnout racionálního sociálního řádu prostřednictvím etiky a na základě vzdělání jednotlivce. Hledá politickou harmonii, pokoušeje se zdokonalit morální harmonii v samotném člověku. Jeho nejvýznamnější charakteristikou je tedy odstranění rozdílu mezi Politikou a Etikou. Jeho doktrína v podstatě obsahuje humanistické jednání, zbavené jakéhokoliv zbytečného mysticismu, a zajímá se o podstatné vztahy mezi lidmi a obnovení řádu v životě, eticko-politického řádu směřujícího k dosažení bratrství, svornosti a harmonie.

Tento postoj dal podnět některým historikům a komentátorům k tomu, aby považovali Konfucia za ateistického filosofa. Není však možné zahrnovat ateismus do doktríny, která se zakládá na té nejpevnější ze ctností, Spravedlnosti, a na vlastním vnitřním povznášení se k vyšším stavům vědomí. Z tohoto aspektu se nám Konfucius jeví velice podobný stoikům, filosofům řecko-římského původu, kteří kázali o pevné morálce a pevné vnitřní mravnosti, pokud chceme být přinejmenším hodni toho, abychom mohli mluvit o Bozích nebo o Bohu. „Prožívat a chápat Boha je možné duší, která se rozvinula a posílila prostřednictvím Ctnosti,“ říkali stoikové. A při jedné příležitosti, když se žák zeptal Konfucia: „Učiteli, který je nejvhodnější způsob služby Bohům?“, mu učitel odpověděl: „Dříve než budeš sloužit Bohům, dbej na to, abys sloužil lidem, kteří tě obklopují, abys je zušlechtil, učinil je pevnými, čestnými, spravedlivými a ctnostnými. A když toto uskutečníš, věnuj se Bohům.“

Konfucianismus usiloval o obnovení politického pyramidálního řádu v období (5. a 6. st. př. n. l.), v němž se hroutí feudální systém, který do té doby v Číně vládl.


„Mám stejné povinnosti ke všem lidem, neboť považuji všechny, kteří obývají Zeměkouli, za členy jedné a téže Rodiny, v níž mám toto svaté poslání Vychovatele.“
„Politický řád je plodem řádu etického.“
„Pokud vedeš národ vládními prostředky a pokud jej spravuješ hrozbou trestu, tento národ se bude snažit vyhnout se vězení, ale bude postrádat smysl pro čest. Veď národ Ctností a spravuj ho podle Li a národ bude mít respekt a smysl pro čest.“
„Vznešený člověk miluje svého Ducha, malý člověk miluje svůj majetek. Vznešený si pamatuje tresty utrpěné za své chyby, malý pak odměny a dary, které dostal.“
„Vědět to, co ví, a to, co neví, je charakteristikou toho, kdo ví.“
„Člověk, který se dopustí omylu a nenapraví ho, dopustí se i druhého omylu.“
„Pánbíčkáři jsou zloději ctnosti.“
„Člověk, který vlastní krásnou duši, musí také krásně mluvit. Ale člověk, který krásně mluví, nemusí mít vždy krásnou duši.“
„Člověk, jenž miluje Pravdu, je lepší než člověk, jenž ji zná, a člověk, jenž v ní nachází uspokojení, je lepší než člověk, jenž ji miluje.“
„Dávám přednost prostému před ješitným.“
„Pokud je člověk přísný k sobě a velkomyslný k ostatním, nikdy nevzbuzuje zášť.“
„Nekritizuj nedostatky ostatních, kritizuj své vlastní.“
„Vznešený člověk je tolerantní ke všem a není sektářský. Malý člověk je sektářský a není tolerantní.“
„Učitel je ten, jenž usiluje o přinášení dobra a o to, aby zabránil slabošství svých učedníků.“
„Lidé vědí, že pokud chtějí, aby strom žil a rostl, musí o něho správně pečovat. Ale o své vlastní Já správně pečovat neumí. Milují snad své Já méně než strom?“

Nová Akropolis
na Facebooku

Read more...

Datum

23.09.2010